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第一章（第3页）

“‘喜怒哀乐未发谓之中’，只是思虑未萌，无纤毫私欲，自然无所偏倚。所谓‘寂然不动’，此之谓中。然不是截然作二截，如僧家块然之谓。只是这个心自有那未发时节，自有那已发时节。谓如此事未萌于思虑要做时，须便是中是体；及发于思了，如此做而得其当时，便是和是用，只管夹杂相滚。若以为截然有一时是未发时，一时是已发时，亦不成道理。今学者或谓每日将半日来静做工夫，即是有此病也。”曰：“喜怒哀乐未发而不中者如何？”曰：“此却是气质昏浊，为私欲所胜，客来为主。其未发时，只是块然如顽石相似，劈斫不开；发来便只是那乖底。”曰：“如此，则昏时是他不察，如何？”曰：“言察，便是吕氏求中，却是已发。如伊川云：‘只平日涵养便是。’”又曰：“看来人逐日未发时少，已发时多。”曰：“然。”端蒙。

已发未发，只是说心有已发时，有未发时。方其未有事时，便是未发；才有所感，便是已发，却不要泥着。慎独是从戒慎恐惧处，无时无处不用力，到此处又须慎独。只是一体事，不是两节。炎。

大本用涵养，中节则须穷理之功。方。

问：“‘发而皆中节’，是无时而不戒慎恐惧而然否？”曰：“是他合下把捉，方能发而中节。若信口说去，信脚行去，如何会中节！”焘。

问：“《中庸》一篇，学者求其门而入，固在于‘慎独’。至下文言中之已发未发者，此正根本处。未发之时，难以加毫末之功。当发之际，欲其中节，不知若何而用工？得非即其所谓‘戒慎恐惧’，‘莫见乎隐’之心而乃底于中节否？”曰：“慎独是结上文一节之意。下文又自是一节，发明中与常行之道。欲其中节，正当加慎于欲发之际。”佐。

问：“‘浑然在中’，恐是喜怒哀乐未发，此心至虚，都无偏倚，停停当当，恰在中间。章句所谓‘独立而不近四傍，心之体，地之中也’。”曰：“在中者，未动时恰好处；时中者，已动时恰好处。才发时，不偏于喜，则偏于怒，不得谓之在中矣。然只要就所偏倚一事，处之得恰好，则无过、不及矣。盖无过、不及，乃无偏倚者之所为；而无偏倚者，是所以能无过、不及也。”铢。

问“浑然不待勉强而自中乎当然之节”。曰：“事事有个恰好处。因言荥阳王哀乐过人，以其哀时直是哀，才过而乐，亦直是乐。情性之变如此之易，‘不恒其德’故也。”焘。

问：“未发之中，寂然不动，如何见得是中？”曰：“已发之中，即时中也，中节之谓也，却易见。未发更如何分别？某旧有一说，谓已发之中，是已施去者；未发是方来不穷者，意思大故猛。要之，却是伊川说‘未发是在中之义’，最好。”大雅。

问：“伊川言‘未发之中是在中之义’，如何？”曰：“是言在里面底道理，非以‘在中’释‘中’字。”问：“伊川又云：‘只喜怒哀乐不发，便是。’如何说‘不发’？”曰：“是言不曾发时。”德明。

伊川言：“‘喜怒哀乐之未发谓之中’，中也者，言‘寂然不动’者也，故曰‘天下之大本’。”喜怒哀乐未发，无所偏倚，此之谓中。中，性也；“寂然不动”，言其体则然也。大本，则以其无不该遍，而万事万物之理，莫不由是出焉。“‘发而皆中节谓之和’，和也者，言‘感而遂通’者也，故曰‘天下之达道’。”喜怒哀乐之发，无所乖戾，此之谓“和”。和，情也；“感而遂通”，言其事则然也。达道，则以其自然流行，而理之由是而出者，无不通焉。先生后来说达道，意不如此。端蒙。

“喜怒哀乐未发谓之中”，程子云：“敬不可谓之中，敬而无失，即所以中也，未说到义理涵养处。”大抵未发已发，只是一项工夫，未发固要存养，已发亦要审察。遇事时时复提起，不可自怠，生放过底心。无时不存养，无事不省察。人杰。

因论吕与叔说“中”字，大本差了。曰：“他底固不是，自家亦要见得他不是处。”文蔚曰：“喜怒哀乐未发之中，乃在中之义。他引《虞书》‘允执厥中’之‘中’，是不知‘无过、不及之中’，与‘在中’之义本自不同。又以为‘赤子之心’，又以为‘心为甚’，不知中乃喜怒哀乐未发而赤子之心已发。‘心为甚’，孟子盖谓心欲审轻重，度长短，甚于权度。他便谓凡言心者，便能度轻重长短，权度有所不及，尤非孟子之意，即此便是差了。”曰：“如今点检他过处都是，自家却自要识中。”文蔚曰：“伊川云：‘涵养于喜怒哀乐未发之前，则发自中节矣。’今学者能戒慎恐惧于不睹不闻之中，而慎独于隐微之际，则中可得矣。”曰：“固是如此，亦要识得。且如今在此坐，卓然端正，不侧东，不侧西，便是中底气象。然人说中，亦只是大纲如此说，比之大段不中者，亦可谓之中，非能极其中。如人射箭，期于中红心，射在贴上亦可谓中，终不若他射中红心者。至如和，亦有大纲唤做和者，比之大段乖戾者，谓之和则可，非能极其和。且如喜怒，合喜三分，自家喜了四分；合怒三分，自家怒了四分，便非和矣。”文蔚。

问：“吕氏言：‘中则性也。’或谓此与‘性即理也’语意似同。铢疑不然。”先生曰：“公意如何？”铢曰：“理者，万事万物之道理，性皆有之而无不具者也。故谓性即理则可。中者，又所以言此理之不偏倚、无过不及者，故伊川只说‘状性之体段’。”曰：“‘中’是虚字，‘理’是实字，故中所以状性之体段。”铢曰：“然则谓性中可乎？”曰：“此处定有脱误，性中亦说得未尽。”铢因言：“或问中，此等处尚多，略为说破亦好。”先生曰：“如何解一一嚼饭与人吃！”铢。

吕氏“未发之前，心体昭昭具在”，说得亦好。德明录云：“伊川不破此说。”淳。

问：“吕与叔云：‘未发之前，心体昭昭具在；已发乃心之用。’南轩辨昭昭为已发，恐太过否？”曰：“这辨得亦没意思。敬夫太聪明，看道理不子细。伊川所谓‘凡言心者，皆指已发而言’，吕氏只是辨此一句。伊川后来又救前说曰：‘“凡言心者，皆指已发而言”，此语固未当。心一也，有指体而言者，“寂然不动”是也；有指用而言者，“感而遂通”是也，惟观其所见如何。’此语甚圆，无病。大抵圣贤之言，多是略发个萌芽，更在后人推究，演而伸，触而长，然亦须得圣贤本意。不得其意，则从那处推得出来？”问：“心本是个动物，不审未发之前，全是寂然而静，还是静中有动意？”曰：“不是静中有动意。周子谓‘静无而动有’。静不是无，以其未形而谓之无；非因动而后有，以其可见而谓之有耳。横渠‘心统性情’之说甚善。性是静，情是动。心则兼动静而言，或指体，或指用，随人所看。方其静时，动之理只在。伊川谓：‘当中时，耳无闻，目无见，然见闻之理在，始得。及动时，又只是这静底。’”淳举伊川以动之端为天地之心。曰：“动亦不是天地之心，只是见天地之心。如十月岂得无天地之心？天地之心流行只自若。‘元亨利贞’，元是萌芽初出时，亨是长枝叶时，利是成遂时，贞是结实归宿处。下梢若无这归宿处，便也无这元了。惟有这归宿处，元又从此起。元了又贞，贞了又元，万古只如此，循环无穷，所谓‘维天之命，于穆不已’，说已尽了。十月万物收敛，寂无踪迹，到一阳动处，生物之心始可见。”曰：“一阳之复，在人言之，只是善端萌处否？”曰：“以善言之，是善端方萌处；以德言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。如睡到忽然醒觉处，亦是复底气象。又如人之沉滞，道不得行，到极处，忽少亨达，虽未大行，已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。”淳。

龟山说“喜怒哀乐未发”，似求中于喜怒哀乐未发之前。方。

论中：○五峰与曾书。○吕书。○朱中庸说。○易传说“感物而动”，不可无“动”字，自是有动有静。○据伊川言：“中者，寂然不动。”已分明。○未发意，亦与戒慎恐惧相连，然似更提起自言。此大本虽庸、圣皆同，但庸则愦愦，圣则湛然。某初言此者，亦未尝杂人欲而说庸也。○如说性之用是情，心即是贯动静，却不可言性之用。○“在中”，只言喜怒哀乐未发是在中。如言一个理之本，后方就时上事上说过与不及之中。吕当初便说“在中”为此“时中”，所以异也。方。

“在中”之义，大本在此，此言包得也。至如说“亭亭当当，直上直下”，亦有不偏倚气象。方。

问：“中庸或问曰：‘若未发时，纯一无伪，又不足以名之。’此是无形影，不可见否？”曰：“未发时，伪不伪皆不可见。不特赤子如此，大人亦如此。”淳曰：“只是大人有主宰，赤子则未有主宰。”曰：“然。”淳。

问：“中庸或问说，未发时耳目当亦精明而不可乱。如平常着衣吃饭，是已发，是未发？”曰：“只心有所主着，便是发。如着衣吃饭，亦有些事了。只有所思量，要恁地，便是已发。”淳。义刚同。

问：“或问中‘坤卦纯阴不为无阳’之说，如何？”曰：“虽十月为坤，十一月为复，然自小雪后，其下面一画，便有三十分之一分阳生，至冬至，方足得一爻成尔。故十月谓之‘阳月’，盖嫌于无阳也。自姤至坤亦然。”曰：“然则阳毕竟有尽时矣。”曰：“剥尽于上，则复生于下，其间不容息也。”广。

问“喜怒哀乐未发谓之中”。曰：“喜怒哀乐如东西南北，不倚于一方，只是在中间。”又问“和”。曰：“只是合当喜，合当怒。如这事合喜五分，自家喜七八分，便是过其节；喜三四分，便是不及其节。”又问：“‘达’字，旧作‘感而遂通’字看，而今见得是古今共由意思。”曰：“也是通底意思。如喜怒不中节，便行不得了。而今喜，天下以为合当喜；怒，天下以为合当怒，只是这个道理，便是通达意。‘大本、达道’，而今不必说得张皇，只将动静看。静时这个便在这里，动时便无不是那底。在人工夫却在‘致中和’上。”又问“致”字。曰：“而今略略地中和，也唤做中和。‘致’字是要得十分中、十分和。”又问：“看见工夫先须致中？”曰：“这个也大段着脚手不得。若大段着脚手，便是已发了。子思说‘戒慎不睹，恐惧不闻’，已自是多了，但不得不恁地说，要人会得。只是略略地约住在这里。”又问：“发须中节，亦是倚于一偏否？”曰：“固是。”因说：“周子云：‘中也者，和也，天下之达道也。’别人也不敢恁地说。‘君子而时中’，便是恁地看。”夔孙。以下“致中和”。

“致中和。”所谓致和者，谓凡事皆欲中节。若致中工夫，如何便到？其始也不能一一常在十字上立地，须有偏过四旁时。但久久纯熟，自别。孟子所谓“存心、养性”，“收其放心”，“操则存”，此等处乃致中也。至于充广其仁义之心等处，乃致和也。人杰。

周朴纯仁问“致中和”字。曰：“‘致’字是只管挨排去之义。且如此暖阁，人皆以火炉为中，亦是须要去火炉中寻个至中处，方是的当。又如射箭，才上红心，便道是中，亦未是。须是射中红心之中，方是。如‘致和’之‘致’，亦同此义。‘致’字工夫极精密也。”自修。

问：“未发之中是浑沦底，发而中节是浑沦底散开。‘致中和’，注云：‘致者，推而至其极。’‘致中和’，想也别无用工夫处，只是上戒慎恐惧乎不睹不闻，与慎其独，便是致中和底工夫否？”曰：“‘致中和’，只是无些子偏倚，无些子乖戾。若大段用倚靠，大段有乖戾底，固不是；有些子倚靠，有些子乖戾，亦未为是。须无些子倚靠，无些子乖戾，方是‘致中和’。”至。

存养是静工夫。静时是中，以其无过不及，无所偏倚也。省察是动工夫。动时是和。才有思为，便是动。发而中节无所乖戾，乃和也。其静时，思虑未萌，知觉不昧，乃复所谓“见天地之心”，静中之动也。其动时，发皆中节，止于其则，乃艮之“不获其身，不见其人”，动中之静也。穷理读书，皆是动中工夫。祖道。

问：“中有二义：不偏不倚，在中之义也；无过不及，随时取中也。无所偏倚，则无所用力矣。如吕氏之所谓‘执’，杨氏之所谓‘验’、所谓‘体’，是皆欲致力于不偏不倚之时，故先生于或问中辨之最详。然而经文所谓‘致中和，则天地位焉，万物育焉’，‘致’之一字，岂全无所用其力耶？”曰：“致者，推至其极之谓。凡言‘致’字，皆此意。如《大学》之‘致知’，《论语》‘学以致其道’，是也。致其中，如射相似，有中贴者，有中垛者，有中红心之边晕者，皆是未致。须是到那中心，方始为致。致和亦然，更无毫厘丝忽不尽，如何便不用力得！”问：“先生云：‘自戒慎而约之，以至于至静之中，无所偏倚，而其守不失，则天地可位。’所谓‘约’者，固异于吕杨所谓‘执’、所谓‘验’、所谓‘体’矣，莫亦只是不放失之意否？”曰：“固是不放失，只是要存得。”问：“孟子所谓‘存其心，养其性’，是此意否？”曰：“然。伊川所谓‘只平日涵养底便是也’。”枅。僩录云：“问‘致’字之义。曰‘致者，推至其极之谓’云云。问：‘吕氏所谓“执”，杨氏所谓“验”、所谓“体”，或问辨之已详。延平却云：“默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未发之时气象为如何。”“验”字莫亦有吕杨之失否？’曰：‘它只是要于平日间知得这个，又不是昏昏地都不管也。’”

问：“‘致中和，天地位焉，万物育焉。’只‘君君、臣臣、父父、子子’之分定，便是天地位否？”曰：“有地不得其平，天不得其成时。”问：“如此，则须专就人主身上说，方有此功用？”曰：“规模自是如此。然人各随一个地位去做，不道人主致中和，士大夫便不致中和！”学之为王者事。问：“向见南轩上殿文字，多是要扶持人主心术。”曰：“也要在下人心术是当，方可扶持得。”问：“今日士风如此，何时是太平？”曰：“即这身心，亦未见有太平之时。”三公燮理阴阳，须是先有个胸中始得。德明。

“天地位，万物育”，便是“裁成辅相”，“以左右民”底工夫。若不能“致中和”，则山崩川竭者有矣，天地安得而位！胎夭失所者有矣，万物安得而育！升卿。

元思问：“‘致中和，天地位，万物育’，此指在上者而言。孔子如何？”曰：“孔子已到此地位。”可学。

问：“‘致中和，天地位，万物育’，此以有位者言。如一介之士，如何得如此？”曰：“若致得一身中和，便充塞一身；致得一家中和，便充塞一家；若致得天下中和，便充塞天下。有此理便有此事，有此事便有此理。如‘一日克己复礼，天下归仁’。如何一日克己于家，便得天下以仁归之？为有此理故也。”赐。

“致中和，天地位，万物育”，便是形和气和，则天地之和应。今人不肯恁地说，须要说入高妙处。不知这个极高妙，如何做得到这处。汉儒这几句本未有病，只为说得迫切了，他便说做其事即有此应，这便致得人不信处。佐。

问：“‘静时无一息之不中，则阴阳动静各止其所，而天地于此乎位矣。’言阴阳动静何也？”曰：“天高地下，万物散殊，各有定所，此未有物相感也，和则交感而万物育矣。”问：“未能致中和，则天地不得而位，只是日食星陨、地震山崩之类否？”曰：“天变见乎上，地变动乎下，便是天地不位。”德明。

问：“‘善恶感通之理，亦及其力之所至而止耳。彼达而在上者既日有以病之，则夫灾异之变，又岂穷而在下者所能救也哉？’如此，则前所谓‘力’者，是力分之‘力’也。”曰：“然。”又问：“‘但能致中和于一身，则天下虽乱，而吾身之天地万物不害为安泰。’且以孔子之事言之，如何是天地万物安泰处？”曰：“在圣人之身，则天地万物自然安泰。”曰：“此莫是以理言之否？”曰：“然。一家一国，莫不如是。”广。